1. Ý nghĩa của thuật ngữ Zen

Tên gọi của trường phái Phật-đường này là Zen , có nghĩa là ngồi thiền, bắt nguồn từ phiên âm của từ Chán trong tiếng Trung Quốc . Tuy nhiên, vì thuật ngữ Trung Quốc được phiên âm từ tiếng Phạn dhyāna , tuy nhiên, Thiền có nguồn gốc lịch sử từ Phật giáo Ấn Độ thời kỳ đầu, nơi trạng thái thiền định sâu sắc, được gọi là samādhi , được coi là một trong ba thành phần của việc nghiên cứu một Phật tử. cần phải nắm vững, hai điều còn lại là tuân thủ các giới luật đạo đức ( sīla ) và hiện thân của trí tuệ không phân biệt đối xử ( prajñā ). Thiềnđược chọn làm tên cho trường này vì Đức Phật lịch sử đã đạt được giác ngộ ( nirvāna ) thông qua thực hành thiền định. Trong bối cảnh của Phật giáo Thiền tông, sự hoàn thiện của trí tuệ không phân biệt (Jpn: hannya haramitsu ; Skrt: prajñāpāramitā ) chỉ ra kiến ​​thức thực tế, kinh nghiệm . Chỉ thứ hai và mang tính dẫn xuất nó có nghĩa là kiến ​​thức lý thuyết, trí tuệ. Zen giải thích điều này là bởi vì kiến ​​thức lý thuyết là một dạng “trò chơi ngôn ngữ” (Jpn: keron ; Skrt: prapañca ), tức là sự phân biệt thông qua việc sử dụng ngôn ngữ, được xây dựng vì nó ít nhất một phần dựa trên sự phân biệt. . Zen tin rằng tài liệu tham khảo lý thuyết cuối cùngKhông mang ý nghĩa hiện sinh đối với việc giải phóng một con người khỏi tình trạng khó khăn của họ, vì nó cho rằng kiến ​​thức phân biệt đối xử dưới bất kỳ hình thức nào đều là ảo tưởng / ảo tưởng về bản chất. Với kết quả này, người ta cho rằng chính nhờ sự biến đổi thực tế của cấu tạo tâm sinh lý của con người mà người ta chuẩn bị cho việc thể hiện trí tuệ không phân biệt đối xử. Sự chuẩn bị này liên quan đến việc đào tạo toàn bộ con người và được gọi là “tu luyện bản thân” ( shugyō ) trong tiếng Nhật. Đó là một phương pháp thực tế để điều chỉnh trạng thái tâm trí của một người bằng cách điều chỉnh chế độ của cơ thể một người, trong đó thực hành ( prāxis ) được ưu tiên hơn lý thuyết ( theōria ) (Yuasa, 1987).

2. Phương pháp của Zen: Thực hành Kōan và Chỉ ngồi

Về cơ bản, có hai phương pháp được sử dụng trong thực hành thiền trong Phật giáo Thiền tông để giúp hành giả đạt được các mục tiêu nêu trên, cùng với một bài tập thở đơn giản được gọi là “quan sát đếm hơi thở” ( sūsokukan ); một là phương pháp kōan và phương pháp kia được gọi là “chỉ ngồi” ( shikan taza ), một dạng “ samādhi hành động đơn lẻ ”. Ví dụ, cái trước chủ yếu được sử dụng bởi trường phái Thiền tông Rinzai, trong khi cái thứ sau được sử dụng bởi trường phái Sōtō; chúng là hai trường phái chính của hình thức Phật đường này vẫn còn phát triển mạnh mẽ cho đến ngày nay ở Nhật Bản. Trong trường Rinzai, kōanphương pháp được nghĩ ra để giúp hành giả trở thành một “Thiền nhân” (Kasulis, 1981) thể hiện đầy đủ cả trí tuệ và lòng từ bi. Một kōan được xây dựng giống như một câu đố hoặc câu đố và được thiết kế theo cách mà một mình lý trí trí tuệ không thể giải quyết nó nếu không vượt qua rào cản của ý thức bản ngã bằng cách đưa nó đến giới hạn của nó. Zen tin rằng điều này là bởi vì ý thức bản ngã được củng cố bởi lá chắn của một mô hình khái niệm nhị nguyên với tất cả các tiền đề và điều kiện tương ứng của nó. Ý thức bản ngã của một mô hình văn hóa và lịch sử nhất định chấp nhận mô hình đó là đúng để sống một cuộc sống cố định trong quan điểm hàng ngày.

Theo Hakuin (1685–1768), người đã hệ thống hóa kōans , chính thức có 17 trăm trường hợp kōans , và nếu thêm các câu hỏi phụ vào chúng, tổng số trường hợp bao gồm hệ thống sẽ là khoảng ba nghìn. Hành giả Thiền của trường phái Rinzai được yêu cầu phải thông qua tất cả trong một buổi tư vấn riêng với một thiền sư, người sẽ kiểm tra trạng thái tâm của hành giả trước khi người đó được cấp ấn truyền. Sự truyền tụng này được cho là xảy ra “chỉ từ một vị Phật đến một vị Phật [nother]” ( yuibutsu yobutsu ).

Kōans theo đó được nhóm thành năm loại trong một hệ thống phát triển đầy đủ nhất: nhóm đầu tiên được thiết kế để đạt đến li (như vậy) ( richi ) hoặc chân lý ( hosshin ), tức là một trải nghiệm giác ngộ; nhóm thứ hai để hiểu ngôn ngữ ( gensen ) các trải nghiệm thiền định để thông thạo việc sử dụng ngôn ngữ một cách thuần thục; nhóm thứ ba dành cho những kōans thực sự khó vượt qua ( nantō ); nhóm thứ tư để hành giả có cái nhìn sâu sắc về những trải nghiệm kōan liên quan đến cuộc sống hàng ngày ( kikan) để thể hiện một con đường trung đạo trong đó hành giả không bị chìm đắm trong trạng thái thiền định hay hoạt động của cuộc sống hàng ngày; và nhóm thứ năm vì đã vượt ra khỏi trạng thái phật bằng cách xóa mọi dấu vết của giác ngộ để đạt được giác ngộ vô giá ( kōjō ).

Trường phái Rinzai tóm tắt quá trình tu luyện bản thân này theo bốn phương châm: “trở thành sự trao truyền đặc biệt bên ngoài kinh sách,” “không lệ thuộc vào lời nói và chữ cái,” “chỉ thẳng vào tâm trí con người của [một người], và“ nhìn thấu bản chất của [một người] để trở thành vị phật. ” (Ví dụ, hãy xem Cổng không cửa và Bản ghi Vách đá xanh .) Trong khi hai cụm từ đầu tiên chỉ thực tế là khám phá ra một thực tế ngoài ngôn ngữ mở ra một cách tự nhiên trong trải nghiệm thiền định và diễn đạt nó bằng ngôn ngữ theo cách “tốt nhất” tùy theo khả năng của từng người tập, hai cụm từ cuối cùng biểu thị sự cụ thể hóa của sự giác ngộ nguyên thủy hoặc cố hữu ( hongaku) trong hành giả Thiền, nơi mà sự giác ngộ ban đầu có nghĩa là con người bẩm sinh đã có khả năng trở thành một vị Phật.

Mặt khác, trường phái Sōtō, mà Dōgen (1200–54) là người sáng lập, không dựa vào một hệ thống kōan phức tạp để học để trở thành một người Thiền, mà theo một phương pháp gọi là “chỉ ngồi” ( shikan taza ). Nó đề cập đến một thực hành chuyên cần, nhất tâm, trong đó thuật ngữ đủ điều kiện “chỉ” có nghĩa là thực hành thiền định mà không có bất kỳ sự can thiệp nào của sở thích, mối quan tâm hoặc mong muốn hợp lý bản ngã, để việc thực hành vẫn không bị ô uế. Đây là một phương pháp thiền định dựa trên niềm tin rằng hành giả thiền định tham gia vào việc thực hành ở giữasự khai sáng ban đầu. Hoặc để mô tả nó bằng cách sử dụng cụm từ của Dōgen, nó là một phương pháp “thực hành-nhận thức”. Bằng cách ghép nối thực hành và nhận thức, các hàm ý sau đây được gợi ý: thiền không phải là một phương tiện để kết thúc, tức là một phương tiện để nhận ra, và do đó Dōgen thu hẹp khoảng cách nhị nguyên, ví dụ, giữa tiềm năng và thực tại, giữa trước và sau. Theo đó, ông đã làm sụp đổ sự phân biệt giữa “giác ngộ có được” ( shikaku ) và “giác ngộ ban đầu”, ( hongaku ) ​​trong đó giác ngộ “có được” có nghĩa là giác ngộ được nhận ra thông qua việc thực hành thiền định như một phương tiện. Với sự sụp đổ này, Trường phái Sōtō cho rằng thực hành và nhận thức là bất nhị trong mối quan hệ với nhau; chúng “không phải là hai.”

Theo trường phái Sōtō, thực hành thiền định, khi nó được coi là một quá trình khám phá, là một quá trình sâu sắc hơn của việc nhận thức về giác ngộ ban đầu với sự mở rộng các tương quan và chân trời trải nghiệm tương ứng của nó, và chính vì lý do này được gọi là trường phái “giác ngộ dần dần” hoặc “sự soi sáng im lặng”. Mặt khác, trường phái Rinzai được gọi là trường phái “giác ngộ đột ngột”, bởi vì nó không công nhận một quá trình dẫn đến giác ngộ ( satori ) là một thứ đáng được quan tâm đặc biệt; những gì tính là một trải nghiệm của satorichỉ còn. Mặc dù có sự khác biệt ở trên trong cách tiếp cận giữa các trường phái Rinzai và Sōtō, kết quả là giống nhau đối với cả hai trường hợp đều có liên quan đến hiện thân của trí tuệ và lòng từ bi. Điều này là do cả hai đều tuân theo cùng một pháp môn ngồi thiền. Bất kể sự khác biệt nào giữa các học viên của hai trường phái liên quan đến sự trình bày ngôn ngữ của trải nghiệm thiền định của họ, chúng đều phát sinh từ tính cách, thiên hướng, năng lực trí tuệ và / hoặc khả năng ngôn ngữ của từng học viên.

3. Thực hành: Quy trình ba bước

Khi một người tham gia vào thiền định, Zen khuyến nghị người thực hành theo quy trình ba bước: điều chỉnh cơ thể, hơi thở và tâm trí. Người học viên tuân theo những điều chỉnh này theo thứ tự được đề cập khi họ bắt đầu. Khi kết thúc một phiên họp, quy trình được đảo ngược để người đó có thể trở lại quan điểm hàng ngày. Bây giờ chúng tôi giải thích ngắn gọn ba bước này theo thứ tự được đề cập.

3.1 Sự điều chỉnh của cơ thể

Nói chung, sự điều chỉnh của cơ thể có nghĩa là chuẩn bị cho bản thân (tâm trí của một người) theo cách mà người ta có thể đạt được trạng thái tự do tối ưu. Muốn vậy, người tập cần có một chế độ dinh dưỡng hợp lý, tập luyện thể dục thể thao phù hợp, tránh hình thành những thói quen trái ngược với việc nuôi dưỡng một thể trạng khỏe mạnh. Tuy nhiên, đặc biệt, khi Zen đề cập đến sự điều chỉnh của cơ thể, nó có trong tâm trí các tư thế thiền định. Có hai tư thế mà Zen nhận ra: tư thế kiết già và tư thế bán kiết già. Một truyền thống Thiền lâu đời giúp chúng có hiệu quả trong việc tĩnh lặng tâm trí và làm tan biến các phức hợp tâm lý và rối loạn tâm thần khác nhau. Tuy nhiên, nếu ban đầu người tập không thể thực hiện các tư thế này, ban đầu có thể thay thế chúng bằng cách ngồi trên ghế với cột sống thẳng, vì nó có thể mang lại hiệu quả tương tự. Việc điều chỉnh cơ thể là cần thiết đối với người tập để có thể trải nghiệm những lợi ích thiết thực của việc thiền định.

3.2 Điều chỉnh nhịp thở

Lợi ích của thiền Thiền gắn chặt với việc thực hành thở. Nói chung, Zen không khuyến nghị bất kỳ bài tập thở phức tạp và vất vả nào như trong Yoga. Bài tập thở của Zen được gọi là “quan sát đếm hơi thở” ( sūsokukan). Trong bài tập này, người tập đếm nhịp thở vào và hơi thở ra. Trước khi đếm hơi, hành giả hít vào bằng lỗ mũi và thở ra bằng miệng một vài lần. Sau đó, người ta bắt đầu đếm nhịp thở, nhưng lần này thở vào bằng lỗ mũi và thở ra bằng lỗ mũi. Đếm hơi thở được thực hiện trong khi thực hiện thở bụng: một người đưa không khí vào đến tận bụng dưới và thở ra từ đó. Bài tập này có tác dụng truyền cho cơ thể một nguồn năng lượng sống tươi mới và đẩy năng lượng độc hại tiêu cực ra khỏi cơ thể của người tập. Vì lý do này, nó phải được thực hiện ở nơi có nhiều thông gió. Chìa khóa để thực hiện bài tập thở thành công chỉ là quan sát hơi thở vào và thở ra.

Mặc dù đây là những hướng dẫn đơn giản nhưng rất khó thực hiện vì tân sinh vật có xu hướng trở nên mất tập trung. Những mối quan tâm, lo lắng, sợ hãi và những ký ức trong quá khứ thường xuất hiện. Zen gọi chúng là “những suy nghĩ lang thang”, ám chỉ bất kỳ đối tượng tinh thần nào ngăn cản hành giả tập trung. Nếu một người muốn tiến bộ trong thiền định, đây là một trong những điều đầu tiên mà hành giả phải học cách vượt qua.

Bây giờ chúng ta chuyển sang ý nghĩa tâm lý-sinh lý của bài tập thở. Thông thường, chúng ta thở từ 16 đến 17 lần mỗi phút, điều này chúng ta thực hiện một cách vô thức hoặc không chủ ý. Điều này là do trong những trường hợp bình thường, hơi thở được kiểm soát bởi hệ thống thần kinh tự chủ. Về mặt sinh lý thần kinh, trung tâm nơi kiểm soát hơi thở được tìm thấy ở vùng dưới đồi, ở não giữa. Hệ thống thần kinh tự trị được gọi như vậy vì nó hoạt động độc lập với ý chí của chúng ta. Hơi thở Zen là sự chuyển đổi từ hơi thở vô thức, không tự chủ sang thở có ý thức, tự nguyện. Điều này có nghĩa là thiền Zen là một cách điều chỉnh trật tự vô thức-tự chủ của con người chúng ta. Về mặt tâm lý, đếm hơi thở rèn luyện trí óc vô thức và về mặt sinh lý thần kinh, nó rèn luyện hoạt động không tự nguyện của các dây thần kinh điều khiển chức năng của các cơ quan nội tạng khác nhau. Ở đây chúng tôi tìm thấy một lý do tại sao Zen khuyên bạn nên thở bằng bụng. Các dây thần kinh được bó lại ở phần trên của khoang bụng, và bài tập thở bằng bụng sẽ kích thích bó này. Khi làm như vậy, thần kinh phó giao cảm vẫn là tâm trí.

Điểm này rất có ý nghĩa trong việc học cách kiểm soát cảm xúc. Thông thường, chúng ta được yêu cầu kiểm soát cảm xúc của mình bằng cách thực hiện ý chí của mình. Ví dụ, đây là những gì Kant đề xuất. Phương pháp này hiệu quả ở một mức độ nhất định, nhưng chúng ta tiêu hao năng lượng một cách không cần thiết để thực hiện ý chí của mình. Hãy nghĩ về một tình huống trong đó một người cố gắng nhấn chìm một quả bóng trong nước. Khi kích thước của quả bóng tương đối nhỏ, điều này có thể được thực hiện mà không tốn nhiều công sức. Nhưng khi kích thước của quả bóng ngày càng lớn, nó ngày càng trở nên khó khăn. Tương tự, cần rất nhiều năng lượng tâm linh để kìm nén những cảm xúc sâu sắc hơn của một người. Sẽ có lúc người ta không thể cầm cự được nữa. Do đó, một kết cục có thể bùng nổ theo nhiều cách khác nhau, từ phù hợp với cá nhân đến tội phạm xã hội bạo lực. Nếu chúng ta quan sát một người trong trạng thái tức giận,

Ngược lại, nếu chúng ta quan sát một người ở trạng thái bình yên, thì hơi thở sâu, êm ái, chậm rãi và nhịp nhàng. Những ví dụ này cho thấy có mối tương quan chặt chẽ giữa kiểu dáng, nhịp thở và trạng thái cảm xúc của một người, hay nói chung là trạng thái tâm trí. Hơi thở thiền có một cách tự nhiên nâng cao mối tương quan tích cực giữa hoạt động của hệ thần kinh tự chủ và cảm xúc. Về mặt sinh lý thần kinh, nó xảy ra rằng trung tâm nơi điều hòa hơi thở và khu vực tạo ra cảm xúc trùng khớp với nhau. Điều này có nghĩa là nhịp thở có ý thức ảnh hưởng đến tâm lý kiểu cách một người tạo ra cảm xúc, đồng thời nó cũng có tác động sinh lý thần kinh đối với cách điều chỉnh hoạt động tự chủ của vô thức. Bây giờ chúng ta sẽ chuyển sang bước thứ ba liên quan đến thiền định.

3.3 Sự điều chỉnh của Tâm trí

Sau khi tư thế cơ thể và nhịp thở được điều chỉnh, người tập tiếp theo học cách điều chỉnh tâm trí. Điều này có nghĩa là hành giả di chuyển một cách có ý thức để đi vào trạng thái thiền định. Khi làm như vậy, hành giả học cách tách họ ra khỏi những mối bận tâm của cuộc sống hàng ngày. Có nghĩa là, người ta cố gắng ngăn chặn hoạt động của tâm trí có ý thức. Tuy nhiên, nếu một người cố gắng ngăn chặn tâm trí bằng cách sử dụng tâm trí của mình, tâm trí đang cố gắng ngăn chặn chính nó vẫn hoạt động. Nói cách khác, thực tế không thể ngăn chặn tâm trí bằng cách sử dụng tâm trí. Thay vào đó, Zen cố gắng thực hiện điều này bằng tư thế bất động và bài tập thở. Trong mối liên hệ này, sẽ có nhiều thông tin để biết hành giả trải nghiệm hơi thở như thế nào khi họ thiền định sâu hơn.

Chúng ta có thể xác định ba giai đoạn cơ bản: ban đầu người tập có thể nghe thấy âm thanh dễ nghe của hơi thở vào và thở ra. Đây là tiếng thở thô bạo và “thô thiển”. Tiếp theo là giai đoạn thứ hai, trong đó họ có thể cảm nhận được đường đi của hơi thở vào và thở ra. Hơi thở lúc này trở nên “tinh tế” ở chỗ sẽ không còn nghe thấy âm thanh của hơi thở mà chỉ đơn giản là một luồng năng lượng sống. Trong giai đoạn thứ ba, không còn cảm giác hơi thở vào và thở ra. Khi điều này xảy ra, hành giả có thể chuyển sang trạng thái thiền định sâu hơn. Ngoài ra, điều quan trọng cần lưu ý là khi hành giả bước vào trạng thái thiền định sâu hơn, khoảng thời gian giữa hít vào và thở ra sẽ kéo dài, tức là, việc duy trì hơi thở được kéo dài, do việc giảm các hoạt động thở xảy ra.

Thiền giúp người ta ngồi đối diện với bản thân, đồng thời tạo ra tâm lý cách ly với thế giới bên ngoài. Với điều này, người ta bước vào thế giới nội tâm của psychē . Khi hành giả cố gắng bước vào thế giới của psychē, nhiều thứ khác nhau bắt đầu xuất hiện trong lĩnh vực nhận thức thiền định của hành giả. Đây hầu hết là những điều đáng quan tâm đã chiếm giữ học viên trong lịch sử cuộc đời của họ, hoặc những điều mà học viên đã cố ý đè nén vì nhiều lý do khác nhau. Ban đầu, hành giả trải nghiệm những mong muốn, lo lắng, quan tâm, ý tưởng và hình ảnh gần đây xuất hiện trong cuộc sống hàng ngày của họ. Một lý do tâm lý mà hành giả trải qua những điều khác nhau này một phần là do hành giả đã hạ thấp mức độ hoạt động có ý thức, bằng cách giả định tư thế thiền định và thực hiện bài tập thở. Cơ chế này giống như khi một người có một giấc mơ vào ban đêm. Khi mức độ ý thức bị hạ thấp, sức mạnh đàn áp của ý thức bản ngã sẽ yếu đi,

Tuy nhiên, những mong muốn, hình ảnh và ý tưởng này là những thứ gây xao lãng trong chừng mực có liên quan đến thiền định. Điều này là do trong thiền định, bạn phải học cách tập trung nhận thức của mình vào một thứ. Người ta phải học cách quan sát mà không tham gia vào chúng. Đó là, người ta phải học cách nhận diện bản thân với họ. Trong quá trình thiền định sâu hơn, người ta có thể xác định một cách đại khái ba giai đoạn rõ rệt: giai đoạn tập trung, giai đoạn thiền định và giai đoạn hấp thụ. Trong giai đoạn định tâm, hành giả tập trung, chẳng hạn vào vùng bụng dưới, thiết lập mối quan hệ nhị nguyên giữa hành giả đang tập trung và vùng bụng dưới là trọng tâm của sự tập trung. Mối quan hệ nhị nguyên này bị phá vỡ dần dần khi hành giả chuyển sang giai đoạn thiền định. Hoạt động của ý thức bản ngã dần dần bị giảm bớt, và những rào cản mà nó tự thiết lập cho bản thân cũng dần bị xóa bỏ. Khi người tập bước vào giai đoạn hấp thụ (samādhi ), khuôn khổ nhị nguyên của tâm trí sẽ bị xóa bỏ để tâm trí bắt đầu cấu trúc bản thân nó một cách phi nhị nguyên. Sẽ không có sự tách biệt hay xa cách giữa một đối tượng của tâm trí và hoạt động của chính tâm trí.

Khi hành giả lặp lại quá trình này trong một khoảng thời gian dài, người đó sẽ trải qua trạng thái không có vật gì xuất hiện. Zen sử dụng cụm từ “vô trí” để chỉ trạng thái này. Vô tâm không có nghĩa là trạng thái vô tâm. Cũng không có nghĩa là không có tâm. Có nghĩa là không có hoạt động ý thức nào của tâm trí được kết hợp với ý thức bản ngã trong quan điểm hàng ngày. Nói cách khác, vô trí là tâm trí tự do không bị phân định bởi những ý tưởng, ham muốn và hình ảnh. Vô trí là một trạng thái của tâm trí trong đó không có sự chồng chất của các ý tưởng cũng như không có sự phóng chiếu tâm lý. Có nghĩa là, vô trí là một sự siêu việt thực tế khỏi tâm trí hàng ngày, mà không rời khỏi sự thường ngày của thế giới.